PROTOCOLO DA 12ª SESSÃO

22 de Maio de 2007

Participantes:
Prof. Mendo Castro Henriques
André Luís Gomes Martins
António Fernando Teixeira Cardoso
Bruno José Martins Domingos
Carlos Manuel Lopez Rodriguez
Edgar Paulo Cadir

Fernando Manuel Marques Apolinário
Francisco Manuel Narciso
João Paulo Machado de Freitas
José Salvador Tivane
Júlio César de Magalhães Pereira
Martiniano Pedro Moutinho Rato
Paulo Alexandre Alves
Quintimo Manuel Trinchete
Ruben Dario Romero Ribeiro

A sessão iniciou-se com a leitura, debate e correcção do protocolo da sessão anterior. É conveniente lembrar a necessidade de cada um dos protocolos indicar com precisão o número da sessão a que se refere, a respectiva data e a assinatura do participante que o elaborou.

A primeira parte da sessão foi dedicada ao Blog do seminário e foi expresso, uma vez mais, o desejo de que cada interveniente colabore activamente nele. A participação activa engloba dois elementos: a produção e afixação de conteúdos e comentários (elemento que será tido em conta na avaliação global final) e a recepção usufrutuária dos conteúdos e comentários dos restantes pares. Este último aspecto foi focado partindo de uma expressão atribuída a Hegel que dizia ser a leitura matinal dos jornais diários a sua oração matutina. Com efeito, a forma como a generalidade dos blogs se desenrola remete-nos para o conceito da antiga meditação monástica.

Deixam-se à consideração dos intervenientes alguns aspectos a seguir propostos:

1) O uso do Blog deve ser frequente. A meditação individual era quotidiana. Tanto a meditação realizada de forma pessoal, como a oração comunitária das diversas Horas canónicas acompanhavam de forma permanente a vida dos mosteiros. Se o uso do Blog não for frequente poderá perder a sua vitalidade e actualidade e tornar-se um elemento desencarnado da realidade vivida no Seminário.
2) O Blog é sempre um acto que radica da experiência comunitária do Seminário. A meditação e toda a Liturgia das Horas tem o seu fundamento na experiência comunitária central da Eucaristia e procura mante-la viva ao longo das restantes horas do dia, chegando mesmo a substituí-la quando esta não se pode realizar. Assim, deve ser o Blog para o Seminário: uma possibilidade de continuidade da investigação e dos debates ocorridos aquando da reunião semanal dos seus participantes. Mais, poderá ser um bom substituto dela durante a interrupção lectiva para os exames da época de Verão.

3) As postagens devem ser concisas e interpelantes. Tanto a meditação individual como os momentos de meditação dentro das Horas canónicas distinguem-se da Lectio Divina e da leitura das Lições pelo facto de terem na sua base pequenas perícopas bíblicas que deviam servir de interpelação ao movimento da consciência orante que sobre elas se debruça em profundidade, mais do que em amplitude. Esta ruminatio da Palavra deve ser imitada na leitura do Blog e os conteúdos afixados devem, na sua forma e conteúdo, servir esse objectivo.

4) Os títulos devem espelhar o insight fundamental de cada uma das postagens. De cada meditação, aquele que faz a experiência orante deve trazer consigo um chavão que o remeta de forma evidente para o eco que a Palavra produziu no seu Espírito (o chamado "ramalhete espiritual"). Os títulos, tal como o "ramalhete espiritual", devem por em evidência o elemento mais significativo do qual a postagem é reflexo, ou para o qual a postagem nos remete e perpetuar nos sentidos o cerne da mensagem proposta.

Tendo em conta estes elementos, um Blog poderá ser um instrumento poderoso na luta que o "tempo lento" da reflexão, indispensável à maturação de qualquer movimento do pensamento e da consciência, trava contra a sucessão de momentos desencarnados do "tempo rápido" da vida hodierna.

A segunda parte do seminário debruçou-se sobre a relevância da questão acerca do conhecimento científico no âmbito do Seminário de Filosofia da Consciência em Bernard Lonergan. Porque razão é essa questão importante e porque a devemos tratar? A resposta é evidente se tivermos em conta o contexto do pensamento actual que se desenvolve no seio de uma sociedade em que o horizonte do conhecimento e da acção é o tecnológico.

As sociedades antigas eram sociedades cosmológicas, isto é, viviam no horizonte do cosmológico. As sua organização e estruturas basilares acentavam na procura da imitação da ordem pré-estabelecida no Cosmos. Habitualmente o poder era exercido de forma suprema por um rei estabelecido à imagem do ser absoluto divino que presidia ao cosmos. Os restantes elementos da organização social, de castas e de rituais sagrados eram definidos de acordo com o que era observado empiricamente nas realidades cósmicas e celestes.
Tudo isso é hoje passado e foi definitivamente ultrapassado pelo horizonte tecnológico. A ciência com base no método empírico da experimentação permitiu ao Homem a criação de técnicas e maquinaria que transformaram de forma radical as acções humanas e ampliaram exponencialmente as expectativas que o Homem tem da sua existência.
As capacidades dos sentidos humanos podem ser melhoradas, veja se o exemplo comum dos óculos. Alguém com problemas de visão não está hoje resignado à aceitação da sua maleita, aliás, produzem-se óculos capazes de corrigir e aumentar as suas expectativas face à capacidade visual. Mais, do primordial par de lunetas passou-se para a implantação de lentes artificiais no olho humano e do simples telescópio de lentes chegou-se até ao telescópio espacial colocado em órbita.
No domínio do conhecimento as ferramentas progrediram também de forma prodigiosa. Veja-se o uso quotidiano que nos fazemos do computador pessoal e de todas as suas ferramentas de tratamento e comunicação de dados... A web... E que surpresas nos trarão as investigações no âmbito da robótica e da inteligência artificial ?...
A este propósito emergiu no debate o pensamento de Gaston Bachelard que compreende a máquina como um teorema coisificado. A técnica é uma aplicação da ciência, isto é, a ciência feita coisa. As máquinas são criações do Homem que procuram liberta-lo das dificuldades de realizar uma tarefa. As máquinas da modernidade cumprem essa missão de tal forma que as expectativas das sociedades actuais são de uma ordem inaudita.
Na perspectiva enunciada, a revolução industrial em curso pressupõe uma uma revolução cientifica - que é simultaneamente sua possibilidade e causa - e remete-nos para uma questão do âmbito da antropologia filosófica (e, no fundo também da axiologia e da ética). Trata-se da reflexão acerca das novas expectativas do ser humano e, em particular, do facto de algumas delas poderem interferir de forma a causar transformações permanentes na identidade do ser humano e do seu cosmos.
Hans Jonas, na sua obra Das Prinzip Verantwortung: Versuch einer Ethik fur die tecnologische Civilisation (ver BUJPII), elege três realidades que são pressupostos novos para a antropologia filosófica:
1) as armas de destruição em massa, em particular a bomba atómica ou nuclear;
2) a industrialização acelerada e subsequentes emissões de carbono que podem provocar danos ambientais muito severos;
3) engenharia genética.
Estes três factos modificaram radicalmente a escala da intervenção humana. Actualmente a humanidade pode destruir-se até ao ponto da aniquilação, pode mudar radicalmente a natureza do seu planeta e, desde 14 de Abril de 2003, tem na sua posse o seu mapa genético completo!

No passado, a ética pedia-nos para sermos bons, justos, livres... Hoje, essa perspectiva foi sobremaneira ultrapassada. A nova ética reduziu a panóplia de princípios a um só: não importa o 'ser bom', o 'ser justo' ou o 'ser livre', mas sobretudo o 'ser', isto é, o 'existir', ou, dito de outro modo, importa a manutenção das condições da natureza humana. Jonas contraria as possibilidades tecnológicas de perversão da natureza humana em geral e sustenta a permanência da natureza humana em termos compatíveis com a visão criacionista.

Homem não queiras criar o homem à tua imagem!

Elementos da metafísica em Lonergan.

Como já vimos o ser é, em Lonergan, o objecto da metafísica. E os elementos desta são, segundo o mesmo autor, a potência, a forma e o acto.

Estamos, quanto à terminologia, como em Aristóteles. Mas não quanto aos conteúdos.

Lonergan trata potência, forma e acto como componentes do ser proporcionado a ser conhecido. E, então, a potência é o componente do ser proporcionado a ser conhecido no conhecimento plenamente explicativo, por uma experiência intelectualmente configurada do resíduo empírico; a forma é o componente do ser proporcionado a ser conhecido pela compreensão plena das coisas nas suas relações entre si; e o acto é o componente do ser proporcionado a ser conhecido pela articulação do sim virtualmente incondicionado do juízo razoável.

É pouco, muitíssimo pouco, acerca do muito que há para dizer sobre potência, forma e acto em Lonergan.

Noutra oportunidade avançarei no melhor delineamento destas figuras, desde logo indagando acerca do que seja o “resíduo empírico” e o “sim virtualmente incondicionado” do juízo razoável, aquele relativo à potência e este ao acto.

Sede desta matéria: cap. 15, fls. 1-2.

Por: Francisco Narciso

Mais sobre o senso comum

Como Ser inteligente, o homem é fiador da ordem pelo senso comum, e de forma espontânea , ele identifica o bem com o objecto do desejo, e este desejo não se deverá confundir com o impulso ou com o planeamento egoísta. Ainda que não se esqueça do seu interesse pessoal, mesmo assim a sua pessoa não é uma mónada leibniziana: porque nasceu do amor dos seus pais; cresceu e desenvolveu-se no campo gravitacional do afecto deles; afirmou a sua própria independência para se apaixonar e dotar-se com os seus acontecimentos humanos e das relações existem leis clássicas e estéticas que se combinam concretamente acumulados de esquemas de recorrência. As acções humanas são recorrentes; a sua recorrência é regular, e a regularidade é o funcionamento de um esquema, de um conjunto padronizado de relações do tipo: se um X ocorrer, então um X ocorrerá recorrentemente.

Numa revolução a violência é incontrolável; as leis perdem o seu significado; os governos emitem decretos que não são observados; até que o cansaço com a desordem acaba por dispor os homens a aceitar qualquer autoridade que se afirme de forma eficaz. Contudo, uma revolução é apenas um golpe momentâneo de paralisia no Estado. Os progressos da tecnologia, a formação de capital, o desenvolvimento da economia, a evolução do Estado não só são inteligíveis, como são inteligentes.

Após a obtenção da civilização, a comunidade intersubjectiva sobrevive na família com o seu circulo de parentes e o crescimento dos amigos, nos usos e costumes, em artes, ofícios e perícias fundamentais, na língua, nos cânticos, na dança, e mais concretamente na psicologia interior e na influência irradiante das mulheres.

AUTORIA DE: António Fernando Teixeira Cardoso

Obras

Os registos da Universidade Gregoriana em Roma mostram que, a 6 de Dezembro de 1938, a tese de Lonergan intitulada "O pensamento de S. Tomás sobre a graça operativa" foi aprovada para apresentação em Teologia. A dissertação foi completada em 1940. Segundo as suas palavras, «…demorei anos até atingir a mente de S. Tomás de Aquino."¹ Até 1949 continuou a publicar uma série dos artigos sobre a tradição tomista e, mais especificamente, sobre o processo de conhecimento. Nesses estudos deslocou-se das perguntas teológicas sobre a graça para as questões filosóficas sobre a interioridade, isto é, como Deus se revela na consciência.

Nos anos seguintes a 1949, Lonergan ocupou-se com a redacção de Inteligência: Um estudo do conhecimento humano, publicado em 1957. O livro tem 875 páginas na edição definitiva, da Universidade de Toronto; são muitos os que confessam nunca o ter lido por inteiro e poucos o leram completamente. É, de facto, um tratado filosófico que pretende levar a cabo uma integração dos conhecimentos humanos, tal como se apresentavam em meados do séc. XX, com uma soma e complexidade que ultrapassava em muito as situações epistemológicas racionalizadas por Platão e Leibniz. O escopo da obra é imenso: «A auto apropriação da nossa auto-consciência intelectual e racional começa como teoria cognitiva, expande-se para uma metafísica e uma ética, e avança para uma concepção e uma afirmação de Deus, para ser finalmente confrontada com o problema do mal que exige a transformação da inteligência auto-confiante no intellectus quaerens fidem.» Se de facto cumpriu estes objectivos, Inteligência tornou-se a mais importante obra de filosofia do séc. XX, como aqui procurarei indicar, apontando muito sucintamente as cinco principais temáticas da obra: a relação entre conhecimento e realidade, conhecimento científico e cosmologia, a acção humana e a ética, as questões de interpretação, a relação entre natureza de Deus e filosofia.

1 Insight, Epílogo, p.769

Entropia e Big Bang

A entropia designa o estado de complexidade de um sistema. Para percebermos melhor vamos fazer um café: pego em açucar e coloco na chávena, depois café moído. Se agora quiser voltar separar açucar e café, tenho que gastar muito mais tempo (energia) do que gastei a misturar as duas coisas. Se juntarmos água quente e quisermos reverter o processo.... é na prática impossivel. Dizemos desta forma que a entropia aumentou. A segunda lei da termodinâmica diz-nos que a entropia de um sistema aumenta sempre.

Se não partirmos de um estado inicial com uma entropia baixissima (tipo Big Bang), a probabilidade do Universo primitivo ser parecido com o actual é de . Para se ter uma ideia da extrema dimensão deste número, digamos que, se colocasse um zero em todas as partículas do Universo, não teria maneira de o escrever por extenso!

Em relação à lectio divina

Podendo ser útil, deixo aqui um site que poderá ajudar quer para a reflexão diária quer para cada Domingo:

www.dehonianos.org

Para ser grande, sê inteiro!

Para ser grande, sê inteiro: nada
Teu exagera ou exclui.
Sê todo em cada coisa. Põe quanto és
No mínimo que fazes.
Assim em cada lago a lua toda
Brilha, porque alta vive.

Ricardo Reis

A consciencia

A consciência é uma qualidade da mente considerando abranger qualificações tais como subjetividade, auto-consciência, sentiência, sapiência, e a capacidade de perceber a relação entre si e um ambiente. É um assunto muito pesquisado na filosofia da mente, na psicologia, neurologia, e ciência cognitiva.

Representação gráfica de consciência do século XVII.
Alguns filósofos dividem consciência em consciência fenomenal, que é a experiência propriamente dita, e consciência de acesso, que é o processamento das coisas que vivenciamos durante a experiência (Block 2004). Consciência fenomenal é o estado de estar ciente, tal como quando dizemos "estou ciente" e consciência de acesso se refere a estar ciente de algo, tal como quando dizemos "estou ciente destas palavras.
Consciência é uma qualidade psíquica, isto é, que pertence à esfera da psique humana, por isso diz-se também que ela é um atributo do espírito, da mente, ou do pensamento humano. Ser consciente não é exatamente a mesma coisa que perceber-se no mundo, mas ser no mundo e do mundo, para isso, a intuição, a dedução e a indução tomam parte.

Escala dos seres

Estas duas escalas mostram a localização no espaço e no tempo de vários elementos físicos. Os tempos e espaços mais curtos (Tempo de Planck e tamanho de Planck) são importantes, pois é aí que parece haver uma transição de regras físicas. De algum modo que ainda é desconhecido, a natureza, abaixo desses valores “escolhe” umas regras (a chamada mecânica quântica) e acima escolhe outras (Teoria da Relatividade Geral).

A localização dos valores humanos é de algum modo surpreendente. Não podemos esquecer que são duas escalas logarítmicas, ou seja, para falar de modo mais simples, são escalas que trabalham com potências, não com valores lineares (numa escala deste tipo, o tamanho de um homem e de um elefante não são muito diferentes). Assim, podemos dizer até que, quando vemos o homem como parte englobante do Universo até saímos bem na fotografia, ou seja, somos seres relativamente estáveis e até bastante “grandes”. A transição entre ambas as escalas dá-se pela velocidade da luz.

Fonte: PENROSE, Roger – The Large, the Small and the Human Mind, Cambridge: Cambridge University Press, 1997, p.4-7.

O Que é a Consciência?

Por consciência entende-se uma apercepção imanente nos actos cognitivos.
Mas esses actos são de diferentes classes, e portanto a apercepção é de diferentes classes segundo os actos.
Situamo-nos assim no âmbito de uma consciência empírica caracteristica dos actos de sentir, perceber, imaginar. Assim como o conteúdo destes actos é meramente apresentado ou representado, assim também a apercepção imanente nos actos é meramente apresentado ou representado, assim também a apercepção imanente nos actos é a mera doação dos mesmos.
Mas há também, uma consciência inteligente caracteristica dos actos de indagar, inteligir e formular.

A velocidade é constante ou aumenta com o tempo?

Resolvido o problema da queda dos graves, Galileu partiu em busca de uma descrição mais precisa da queda livre - A velocidade é constante ou aumenta com o tempo?
O movimento de queda livre é muito rápido sendo impossível medir tempos de queda com um relógio de água - clepsidra. Atualmente, também, com um cronômetro comum de competição.
Galileu percebeu que num plano inclinado o movimento de queda reproduz a mesma estrutura da queda livre - diluindo a força da gravidade, sendo mais fácil medí-lo. E conclui que se os resultados obtidos num plano inclinado raso se mantivessem válidos em planos de maior inclinação, então, também, seriam válidos num plano inclinado de inclinação máxima ou seja a queda livre.
Devido às limitações tecnológicas de medição da época, Galileu associou métodos hipotéticos-dedutivos ao processo de medição experimental. Levantou a hipótese de que a velocidade deveria ser proporcional ao tempo de queda e deduziu que o deslocamentos deveriam ser proporcionais ao quadrado do tempo. Em conseqüência, os deslocamentos efetuados em intervalos de tempos iguais deveriam ser proporcionais à serie de números ímpares - 1:3:5:7:9:11... , tornando possível realizar medições com uma relógio de água.

Após inúmeras experiências sua hipótese foi comprovada e Galileu pode estabelecer a lei da queda dos corpos (desprezando-se efeitos provocados pela resistencia do ar) : A velocidade dos corpos em queda livre é proporcional ao tempo de queda.

Realizado por Bruno Domingos

Quando o Homem Quer

Sim, o homem é o seu próprio fim. E é o seu único fim. Se quer ser qualquer coisa, tem de ser nesta vida. Agora sei, aliás, que embora conquistadores falem algumas vezes de vencer e de exceder, o que eles querem sempre dizer é «excederem-se». Suponho que sabem o que isto quer dizer. Em certos momentos, todos os homens se sentem iguais a um deus. É assim, pelo menos, que se diz. Mas isto vem do facto de eles terem sentido, num instante, a espantosa grandeza do espírito humano. Os conquistadores são somente aqueles homens que sentem a sua força, o bastante para terem a certeza de viver constantemente nessas alturas e na plena consciência dessa grandeza. É uma questão de aritmética, de mais ou de menos. Os conquistadores são os que podem mais. Mas não podem mais do que o próprio homem quando ele o quer. É por isso que eles nunca deixam o crisol humano, mergulhando no mais ardente da alma das revoluções.

Albert Camus, in "O Mito de Sísifo"

O ser em Lonergan

O que é o Ser em Bernard Lonergan?

Lonergan concebe a metafísica como «a estrutura heurística integral do ser»[1]. Deixemos para uma próxima oportunidade a aproximação ao conceito de metafísica deste autor e, retendo que ela tem por objecto o ser, vejamos como ele o entende.

Ser, diz Lonergan, «é o objecto do puro desejo de conhecer»[2]. E, concretizando, esse objecto é o ser proporcionado e o ser proporcionado «é tudo o que há para ser conhecido pela experiência, pela apreensão inteligente e pela afirmação razoável»[3].

É bom de ver que só aquele primeiro segmento, «tudo o que há para ser conhecido», se refere directamente ao que seja o ser; o segundo segmento, «pela experiência, pela apreensão inteligente e pela afirmação razoável», respeita ao como conhecer o ser. Contudo, mesmo o primeiro segmento, só formalmente nos diz o que seja o ser. É que afirmar-se que o ser «é tudo o que há para ser conhecido» nada nos diz acerca do que seja esse tudo.

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[1] Insight, cap. 15, pag. 1.

[2] Insight, cap. 12, pag. 1.

[3] Insight, cap. 15, pag. 1.

Por Francisco Narciso

Biografia de Bernard Lonergan

Lonergan nasceu em 1904 em Ontário, no Canadá; o seu pai era um engenheiro de ascendência irlandesa, e a família da mãe era inglesa. Aos 13 anos, trocou a casa pela Faculdade de Loyola, uma escola jesuíta em Montreal, e de lá entrou para o noviciado na cidade de Guelph. Frederick Crowe, S.J., director emérito do Instituto Lonergan, da Universidade de Toronto, descreve os primeiros anos de aprendizagem de Lonergan, esse estranho mundo anterior ao Concílio Vaticano II. Havia, diz, «leituras sobre a vida de Cristo e dos santos, a Imitação de Cristo, sobre documentos jurídicos e espirituais jesuítas, o velho fiel Afonso Rodriguez (1532-1617), a prática da perfeição e virtudes cristãs. Havia as instruções do mestre aos noviços . . . as "exortações" pregadas por austeros sacerdotes na comunidade, e assim por diante. Havia as penitências, publicação das faltas—admitidas voluntariamente ou indicadas pelos companheiros em agape transbordantes —e havia muita oração . . . a mais lenta de todas as práticas a aprender».

Era uma vida que ensinava a paciência, a disciplina, e o estudo sério, embora de modo um pouco rígido e restritivo; serão marcas do trabalho de Lonergan. Em 1926, Lonergan foi para Inglaterra estudar filosofia, regressando ao Canadá para ensinar na sua velha escola, em Montreal. De 1933 a 1937 licenciou-se em Teologia em Roma. Não tinha sido um aluno premiado, mas desenvolveu em Roma as ambições intelectuais exemplificadas por uma carta de 1935 a um superior: «Consigo elaborar uma metafísica tomista da história que ofuscará Hegel e Marx, apesar da enorme influência deles nessa obra. Tenho já escrito um esboço, disso como de tudo o mais. Examina as leis objectivas e inevitáveis da economia, da psicologia (ambiente, tradição) e do progresso . . . para encontrar a síntese superior destas leis no Corpo Místico.» Não escapará ao leitor que Hegel e Marx, não eram exactamente leituras recomendadas para um jovem sacerdote em Roma e, ainda mais, na Itália fascista. Mas fica bem claro como ele era já o indivíduo audaz, capaz de pensar sem imprimatur. E também fica claro que o corpo místico de Cristo, é desde S. Paulo, um dos conceitos mais integradores da teologia.

PROTOCOLO DA 10ª SESSÃO

Participantes:
Doutor Mendo Castro Henrique
Edgar Paulo Cadir
Quintino Manuel Trinchete
José Salvador Tivane
Rúben Dário
Francisco Manuel Narciso
António Fernando Teixeira Cardoso
Bruno José Martins Domingos
Paulo Alexandre Alves
Júlio César de Magalhães Pereira
João Paulo Machado de Freitas
Martiniano Pedro Moutinho Rato.
Fernando Manuel Marques apolinário

A sessão começou com a apresentação do prtocolo da sessão anterior, seguindo-se a respectiva apreciação. Como o protocolo tivesse suscitado questões interessantes aos membros da sessão, houve um debate apreciável e eloquente, entre os membros presentes. Falou-se da questão das insuficiencias da razão, visto que,aos olhos do Teólogo, ela se completa pela fé. Nisto, é preciso manter um equilíbrio sem incorrer nos excessos de racinalismo ou da fé Incipiente. O próprio Fenómeno do acreditar Cristão difere-se do Islão,na medida em que o primeiro tem uma abertura à razão e a capacidade de diálogo com as demais religiões,enquanto que o segundo éunilateral nas suas convicçoes, verificando-se certa incapacidade de inter-diálogo com as demais religiões e com a racionalidade.
Na tentativa de fundamentar a questão em debate, ficou dito que a moderna historiografia fala-nos não de "invasões Bárbaras" mas de migrações dos povos; tal como na actualidade co-existem na europa comunidades de fé islâmica também no passado, a Europa cristanizada, recebeu comunidades emigrantes. O cristianismo, na sua abertura, mostra-se como aquela religião que, não tendo criado leis contra a escravatura, com o seu aparecimento ela vai desaparecendo gradualmente.
Finda a análise do protocolo, e do debate, seguiu-se o tratamento do Epílogo de Bernard Lonergan. No seguimento da sessão, referiu-se a Possibilidade de Ética Segundo Lonergan como similar a de São Tomás de Aquino, na medida em que ambos se referem à bens. Estes dois autores são tidos como aqueles que têm uma visão global das coisas. Retomado o Epílogo de Lonergan, verificou-se que nele está presente Uma Introdução à Teologia, também designda por Apologética. É nisto que se verifica que o católico,por um lado, não admite nem um racionalismo exclusivo do iluminismo, nem, por outro lado, as várias tendências irracionalistas que poderam ser verificadas desde o periodo medieval, através da reforma protestante (a referencia é o modo próprio de existência da Igreja enquanto instituição), até a sua manifestação aguda na reacçaõ de Kierkegayard ao Hegelianismo e nos contemporâneas tendências dialéctica e existencialista.
Assim, o Teólogo deve se empenhar, caso contrário, tornar-se-à num inútil, sem norte! O Teólogo é um Homem que procura estudar a filosofia com justiça. Contudo, o Teólogo é um trabalhador incansável, flexivel e dinâmico, capaz de se adaptar às várias ciências. Teólogo é aquele homem que sabe fazer uma simbiose das várias ciências e saberes. Seguidamente, ficou recomendado aos membros da sessão a leitura da segunda página do Epílogo de Bernard Lonergan, para uma postagem no Blog do Seminário de Filosofia Da Consciência.

Tempo é Mudança

O tempo é a dimensão da mudança. Sem percepção da mudança, não há e não pode haver percepção do tempo. E as diferentes atitudes para com o tempo são corolários de diferentes atitudes para com a mudança. (...) Vive-se bem a vida em camaradagem com o tempo, vendo-o como ele é, respeitando as suas obras, inclusive a decadência e a morte, com o passado e com a história. A restauração é uma autodecepção e frequentemente um crime. (...) O tempo é frequentemente destrutivo - como o são os escultores quando trabalham um bloco de pedra. Mas velhos rostos podem ser mais expressivos que rostos jovens, velhas paredes e esculturas mais ricas que as novas. ~
Walter Kaufmann, in 'O Tempo é um Artista'

A Velocidade do Tempo é Infinita

A velocidade do tempo é infinita, e só quando olhamos para o passado, é que temos consciência disso. O tempo ilude quem se aplica ao momento presente, de tal modo é insensível a passagem do seu curso vertiginoso. Queres saber porquê? Porque todo o tempo passado se acumula num mesmo lugar; todo o passado é contemplado em bloco, forma uma totalidade; todo ele se precipita no mesmo abismo. De resto, não é possível delimitar grandes intervalos nesta nossa vida tão breve. A existência humana é um ponto, é menos que um ponto. Só por troça é que a natureza deu a tão diminuta existência a aparência de uma grande duração, dividindo-a em infância, em adolescência, em juventude, em período de transição da juventude à velhice, finalmente em velhice. Tantos períodos num tão exíguo espaço de tempo!
(...) Habitualmente não me parecia tão veloz a passagem do tempo; agora, porém, parece-me incrivelmente rápida, talvez porque sinto aproximar-se o fim, talvez porque passei a dar-lhe atenção e a avaliar o desgaste que em mim provoca. Por isso mesmo me causa indignação ver como as pessoas gastam em futilidades a maior parte de uma vida que, mesmo dispendida com a maior parcimónia, não seria bastante para as coisas essenciais.
Séneca, in 'Cartas a Lucílio'

Como dizia Einstein....

"Todas as teorias físicas deveriam se prestar a uma descrição tão simples que até uma criança pudesse entender"

Einstein

Protocolo da 7ª Sessão

Participaram nesta Sessão:

Professor Doutor Mendo Casto Henriques

António Fernando Teixeira Cardoso

Júlio César de Magalhães Pereira

Fernando Manuel Marques Apolinário

Bruno José Martins Domingos

Francisco Manuel Narciso

Paulo Alexandre Alves

Ruben Dário

José Salvador Tivane

Edgar Paulo Cadir

Carlos Manuel Lopes Rodrigues

João Paulo

A sessão iniciou-se com a leitura, debate e correcção do protocolo da sessão anterior.

O site da disciplina já se encontra disponível, é importante consultar o site, isto porque este contem alguns conteúdos para downloads.

Devido há falta de comparência de alguns participantes na ultima sessão, o professor sugeriu que se revê-se quem e quais os temas que já estavam escolhidos, distribuídos.

Segue-se uma tabela com os participantes e os respectivos trabalhos atribuídos:

Participante	Tema do trabalho	Capitulo onde se encontra estes temas[1]
António Cardoso	Disfuncionalidade	Cap. 7
Júlio Pereira	O conceito de desenvolvimento na realidade	------------------------------
Fernando Apolinário	Comparação entre os tipos de ciência	Cap. 3 e 4
Bruno Domingos	O que é a própria intelecção	Cap. 2
Francisco Narciso	Potência, forma e acto	Cap. 15 e 16
Paulo Alves	Espaço e tempo	Cap. 5
Ruben Dário	Senso comum	------------------------------
José Tivane	Mal	Cap. 18 e 19
Edgar Cadir	Ética	Cap. 18
Carlos Rodrigues	Mito e mistério	Cap. 17
João Paulo	A noção e a crença	Cap. 20

Nesta mesma sessão o professor ao sugerir temas de trabalho indicou entre outros o tema da ciência.

A Ciência (do latim scientia, conhecimento) é o conjunto de informações sobre a realidade acumuladas pelas várias gerações de investigadores depois de devidamente validadas pelo método científico. Também se designa por ciência o processo de recolha e validação de informações sobre a realidade.

A propósito da investigação científica, surgiu a questão entre os participantes de como relacionar a teoria cientifica da criação com a doutrina da criação judaico-cristã.

O Criador e o Big Bang

O Criador - A primeira dedução lógica que podemos fazer sobre o Universo é a existência de um Criador. As leis que governam a Natureza são tão simples e lógicas que se torna praticamente impossível que tudo que exista seja obra do acaso. Portanto, deve haver uma inteligência suprema que, de alguma maneira, projectou e executou esse maravilhoso empreendimento, que é o Universo.

O Supremo Arquitecto do Universo, na sua omnisciência, convida o Homem em sua eterna busca a tentar explicar os mistérios da Natureza. O Homem, por sua vez, na sua ânsia de saber, procura compreender a génese da criação, atribuindo-lhe vários nomes, formas, e até mesmo, sentimentos envolvidos nesse processo de manifestação, em busca de poder aprender os mistérios e desígnios da mente divina, o que é inexplicável por ser incompreensível. Assim, entramos no âmbito metafísico, o que vai além da obra do Criador.
Em todas as deduções lógicas que faremos aqui, tentaremos torná-las verdadeiras através da busca por consistências baseadas no método científico, que tem como objectivo verificar, por comparação, a compatibilidade entre elas e os dados observacionais verdadeiros fornecidos pela Ciência. Sendo assim, aquela nossa primeira dedução a respeito da existência de um Criador não pode ser considerada legítima com base no método científico. Mesmo assim, podemos aceitá-la por ser fruto do bom senso. Portanto, o leitor tem a flexibilidade para acreditar que o Universo também possa ser obra do acaso, o que não vai comprometer a aceitação das várias outras deduções que faremos no transcorrer desse livro.

"Deduções Lógicas", que forma um elo de conceitos e ideias simples e lógicas, não tem a pretensão de mergulhar nesses mistérios metafísicos que transcendem a criação, e sim apenas tentar compreender a arquitectura do Universo, cuja história foi e continua sendo mal interpretada até os dias actuais.
Tudo começou há mais ou menos 13,7 biliões de anos, que é a idade do Universo, conforme a conclusão mais recente publicada pela NASA, com um erro aproximado de 1%.

No início, o Criador reuniu em apenas um ponto todo o material necessário à sua grande obra. Esse ponto é denominado de Singularidade Primordial, onde foi colocada toda a energia que constitui o Universo actual, sendo que, ao mesmo tempo foram criadas as leis fundamentais que regulam o funcionamento e a dinâmica dessa energia, manifestando-se nas várias modalidades a serem estudadas mais adiante.

O Big Bang - Como já havia sido dito, toda a matéria do Universo em forma de energia estava contida num ponto ou singularidade inicial. Então, esse ponto explodiu, espalhando um caldo de energia pura em todas as direcções, dando início ao processo de expansão do Universo, como afirma a Ciência.
De acordo com "Deduções Lógicas", a força dessa explosão inicial durou um certo tempo, e enquanto isso, ela foi a responsável pela aceleração de todas as energias que lá havia. Nesse mesmo tempo, cada quantum de energia percorria uma certa distância adquirindo uma certa velocidade, sendo que as velocidades são proporcionais às distâncias percorridas por cada quantum.
Essa fase inicial do Universo, quando ele estava num processo de aceleração durante um certo tempo, pode ser bem comparada com aquela ideia simples de um gás que se expande sob pressão, sendo que este se encontra dentro de uma esfera de tamanho (raio) crescente, representando o próprio universo em expansão, sendo o centro da esfera o local do Big Bang. Sendo assim, à medida que a esfera (universo) cresce, a pressão do gás vai diminuindo até desaparecer.

A partir desse momento em que a pressão se anula, termina a fase de aceleração. Cada partícula desse gás continua se afastando do centro da explosão com sua própria velocidade já adquirida pelo impulso inicial do Big-Bang, pois aquela força inicial cessou. Dessa forma, o Universo entra numa nova fase, sendo que cada quantum (grãozinho) de energia dentro da referida esfera adquire uma velocidade de expansão (Ve), cujos valores são proporcionais às suas distâncias ao centro da esfera. Logo, quanto mais longe do centro o quantum estava no momento em que deixou de actuar a pressão, maior foi a velocidade de expansão (Ve) atingida por ele. Nessa situação, a única força que poderia agir sobre essas partículas seria a força da gravidade, retardando ou desacelerando o movimento dessas. Ao contrário do que possamos imaginar, a grande explosão que originou o Universo não emitia som e nem sequer clarão de luz.

Pode dizer-se que o tempo começou com o big bang, no sentido em que os primeiros momentos não podiam ser definidos. Deve sublinhar-se que este começo no tempo é muito diferente dos que tinham sido considerados previamente. Num universo imutável, um começo no tempo é uma coisa que tem de ser imposta por algum Ser exterior ao Universo; não há necessidade física de um começo. Pode imaginar-se que Deus criou o Universo em qualquer momento do passado. Por outro lado, se o Universo está em expansão, pode haver razoes de natureza física para um começo. Podia continuar a imaginar-se que Deus criou o Universo no instante do big bang, ou mesmo depois, de tal modo que o big bang nos pareça ter ocorrido, mas não teria qualquer significado supor que tinha sido criado antes do big bang. Um universo em expansão não exclui um Criador, mas impõe limitações ao momento do desempenho da Criação!

Ainda poderíamos insistir em perguntar: "O espaço foi criado naquele momento da explosão?". "Se existe o Criador, então onde ele estava?" As respostas dessas e de muitas outras indagações não têm relevância, pois nunca saberemos os mistérios insondáveis do Criador.

Lisboa, 18 de Abril de 2007-04-17

Fernando Apolinário

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[1] MEYNELL, Hugo A. – An Introduction to the Philosophy of Bernard Lonergan. 2ª Edição, Londres: Macmillan Academic and Professional Ltd, 1991

Algumas notas acerca da visão do mundo como probabilidade emergente

O mundo só pode ser compreendido através do dinamismo da Inteligência Humana, é esta que o compreende e estabelece relações de sentido entre os dispersos dados que lhe são apresentados. Estas relações só serão possíveis se, entre todas as coisas, houver uma unidade, algo de comum. Assim, vamos tentar buscar esta unidade e não a diversidade ou particularidades de cada elemento.
Esta unidade pode ser encontrada na própria noção de desenvolvimento. É comum entre todos os fenómenos do mundo a mudança. Sim, há fases de desenvolvimentos em que uma mudança ocorrida será contrariada por uma nova mudança de modo a restabelecer a situação original. Por exemplo, a constipação é uma mudança ocorrida no nosso organismo que constitui um mal para a sua saúde, então exige-se uma nova mudança de modo a restabelecer a situação de saúde. Neste processo há um desenvolvimento: o corpo fica mais fortalecido depois de vencer aquele determinado "vírus", ou seja, desenvolve-se, evolui, aperfeiçoa-se.
Estes processos de mudança ocorrem naturalmente no Universo, o que supõe uma ordem, uma dinâmica interna que tudo conjuga e pela qual tudo decorre.
Contudo, ao mesmo tempo que se percebe uma ordem, percebe-se uma probabilidade imensa de futuros possíveis, que dependem das circunstâncias externas aos próprios fenómenos. De facto, temos de dar lugar a uma divergência não sistemática, ou seja, ao acaso! Deste modo, está excluída qualquer tentativa de elaborar uma visão determinista do desenvolvimento da própria realidade. Em cada momento, há possibilidades remotas de realização. Isto aplica-se a todos os fenómenos da realidade, bem como ao próprio Homem.
Esta visão do mundo como probabilidade emergente já se encontra, em certo sentido, em Aristóteles, quando distingue necessário e contingente. O necessário é aquilo que, segundo a percepção que o homem tem da realidade, mas que, no fundo, pode não acontecer. O sol nasce todos os dias, nasceu sempre; mas quem nos garante que nascerá amanhã? É muito provável que volte a nascer, mas não é certo. O contingente é aquilo que acontece às vezes.
Mais tarde, Galileu estabelece uma diferença fundamental entre as leis necessárias e a sua aplicação na realidade, aqui estão sujeitas a influências que nunca estão completamente contempladas na teoria. A ciência avança à medida que vai prevendo essas possíveis influências, de modo a tornar o seu produto menos falível. Isto é o caso das máquinas.
O mundo não é uma máquina! A sua ordem não exclui o acaso, não determinismo.

Aqui se apresenta um novo tema de discussão: a ausência do determinismo e a presença de uma finalidade! Trataremos disso mais adiante.

Material de estudo

Penso que este site está bom e pode ajudar à compreensão de Lonergan e à elaboração dos trabalhos:

http://www.iep.utm.edu/l/lonergan.htm

The development no estudo de Lonergan

A noção de desenvolvimento é central no pensamento de Lonergan. Ao analisar os métodos de Investigação ( the classical and statistical methods of natural science; the dialectical method of philosophy and the genetic method) apercebemos dessa centralidade. Recordemos o quadro da probabilidade emergente das ciências e concordaremos com tal importância.

Pelo estudo da obra insight, podemos dizer que Lonergan aborda a noção de desenvolvimento em quatro partes.

1. A relação entre o dinamismo da mente humana e o dinamismo do Universo - O Universo, a Realidade não está em repouso, enerte, mas está num permanente processo, num contínuo desenvolvimento. O universo"is not at rest, not stactic, not fixed in present, but in process, tension, fluid" (Insight, 470). Se há um processo, tem de haver um fim para o qual se desenvolve, para onde a realidade naturalmente tende, ou seja, há uma noção de finalidade.
2. O desenvolvimento "as a linked sequence of dinamic higher integrations and outlines the principles of development".
3. A relação entre o método genético e o clássico. ao abordar o tema das ciências, fica claro no pensamento de Lonergan que sem a ideia de desenvolvimento nenhuma ciência tem sentido. O mesmo diremos em relação à realidade e ao próprio homem.
4. O desenvolvimento humano como um processo com conflitos e tensões. Este abordagem é evidente quando Lonergan expôe as várias configurações da Consciência.

O estudo que se vai procurar fazer sobre esta temática, terá essencialmente como objectivo perceber a sua aplicação ao conceito de realidade e as suas necessárias consequências. tendo sempre em vista o Homem como algo que interage com a própria realidade podendo modificá-la, alterá-la e quem sabe alterar a sua finalidade especifica. E estará isso certo? Terá ele esse direito?

Senso comum

Tendo em conta ao estudo sobre o Senso Comum, viu-se que as relações apreendidas pelo senso comum se encontram entre duas variáveis: por um lado, o senso comum é um desenvolvimento do sujeito para a qual as coisas estão relacionadas; por outro lado, o senso comum realiza um desenvolvimento nas coisas com as quais nos relacionamos. Além disso, os desenvolvimentos estão sujeitos a desvios; para além da acumulação progressiva de intelecções relacionadas, há o efeito cumulativo da recusa de intelecções. No campo subjectivo, tal recusa tende a ser pré-consciente; conduz a um conflito psiconeurótico ; opõe-se ao juízo racional do sujeito e à sua escolha deliberada. No campo objectivo, a recusa é racionalizada por uma distinção entre teoria e prática; conduz ao conflito e à desintegração social; tem de ser contrariada pelo entendimento do senso comum de que o aspecto prático é para o homem e não o homem para o aspecto prático, e a um nível mais recôndito, pelo princípio, implícito na dialéctica

Para o senso comum prático de um grupo, como para todo o senso comum, há um conjunto incompleto de intelecções que tem de ser completado distintamente em cada situação concreta. Tal como a sua adaptação é sucessiva, também o seu crescimento é tão oculto quanto a geração, a divisão, a diferenciação de células na semente, no rebento, e na planta. Só as repúblicas ideais surgir completas a partir da mente do homem; as comunidades civis existentes e funcionais só conhecem a história das suas origens, apenas um esboço do seu desenvolvimento, apenas uma estimativa da sua complexidade presente. É que o senso comum pratico activo numa comunidade não existe, por completo, na mente de um homem qualquer. É partilhado por muitos, de modo a dotar cada um com um entendimento do seu papel e tarefa, para que todo o sapateiro seja um perito no seu oficio, e que ninguém seja perito no campo do outro.

AUTORIA DE: António Fernando Teixeira Cardoso

LA COMPLEMENTARIEDAD DE LAS INVESTIGACIONES CLÁSICAS Y ESTADÍSTICAS

Nuestro estudio de la inteligencia humana comenzó por una explicación de los aspectos psicológicos del acto de intelección. Pasó a las definiciones geométricas en cuanto son productos del acto de intelección y luego con la redefiniciones que resultan de los puntos de vistas superiores, el argumento giró después a hacia el tipo extraño de los que es el acto de intelección que uno aprende y lo comprende los ciertos datos presentes a la respuestas de una pregunta dada pues consiste en comprender que no hay nada de comprender.

La intelección en el campo de la ciencia empírica, tras un contraste de sumario entre el desarrollo de las matemáticas y la científica pues centramos la atención en el origen de las pistas que conforman el primer acto de la intelección como vimos que mediante la indagación la inteligencia anticipa el acto de la comprensión.

Este acto anticipado puede ser designado de la manera heurística y es esto lo que constituye las pistas que la inteligencia emplea para guiarse, en fin las estructuras heurísticas se dividen en dos grupos, que son las clásicas y las estadísticas.

Una estructura heurística clásica es una anticipación inteligente de lo sistemático y por supuesto de loa abstracto en lo cual el la a converger concretamente, es por eso que una estructura heurística estadística es una anticipación inteligente de lo sistemático y lo abstracto que establece unos limite o unas normas de lo cual lo concreto no puede divergir de manera sistemática.

De manera que por si sola las estructura heurísticas están vacías. Ahora bien así como la forma puede ser anticipada en sus propiedades generales asimismo también el proceso puede ser anticipado en sus propiedades generales.

Existen pues los cánones del método empírico, si el acto de la intelección ha de ocurrir sobre los datos, tenemos un canon de selección y sobre estos datos ya acumulados en un ciclo de presentaciones y formulaciones, experimentos y una nueva presentaciones y ahora tenemos un canon de operaciones.

Si la ciencia aplicada implica actos de intelección sobre los materiales los propósitos y los instrumentos, entonces la ciencia pura en cuanto es anterior a la aplicada y es ella la que se ocupara exclusivamente de la inteligibilidad inmanente de los datos, por lo cual estará sujeta a un canon de pertenencia.

Si la ciencia pura va mas allá de los datos en tanto aprende su inteligibilidad inmanente con todo, no añade a los datos más que ese contenido inteligible; de lo cual resulta un canon de parsimonia el cual excluye cual afirmación que va más allá de lo que puede ser verificado en los datos. Pues estos datos deben de ser comprendidos, y es esto la meta de la ciencia que estos datos sean comprendidos y que todos los fenómenos por el cual pasa el método científico está sujeto a un canon de explicaciones rigurosa y completa,

Y esta conclusiones implica un cambio del puntos de vistas de Galileo al de Einstein.

En fin aunque todos los datos son explicados existen residuos estadísticos, pues la totalidad de los sistemáticos es abstracta, lo abstracto es aplicado a lo concreto únicamente al añadir nuevas determinaciones y en virtud de la naturaleza del caso, las nuevas determinaciones no pueden relacionarse entre si de manera sistemática.

Quinta Versão do trabalho

Continuei o trabalho que estava a fazer e cortei bastante texto, e tentei também dar maior sequencia lógica àquilo que escrevi. Creio que esta versão está quase "definitiva". espero só ter que proceder a alterações de pormenor, e não alterações de fundo. como sempre, aqui fica o link, se quiserem espreitar.

http://mega.ist.utl.pt/~paalve/QuintaVer.doc

A matriz da consciência

Em jeito de balanço, pode afirmar-se que o sujeito humano consciente se apresenta de um modo diferente do que correntemente se entende: não como um objecto mundano entre outros; nem sequer como um sujeito "interior", "dentro de nós" em confronto com um objecto externo, "algo lá fora", como Lonergan escreveu. É um sujeito situado na natureza e na história, um sujeito que conquista consciência de si e reconhecimento na dimensões pessoais, comunitárias e históricas.

No decurso da filosofia moderna, a teoria confrontacional, que reduz o sujeito a um objecto especial, produziu uma variedade de teorias e conjuntos de proposições, entretanto desacreditadas pela investigação científica. As actuais filosofias da consciência advertem que estas batalhas de horizontes conceptuais não podem ser resolvidas por um apelo à coerência de um determinado horizonte, teoria, ou autoridade. O ponto de partida necessário é a sabedoria que gera esses mesmos horizontes, teorias, ou autoridades; não precisamos de uma teoria fundante mas sim de uma realidade fundante; como atrás escrito, não de uma filosofia, nem sequer a filosofia, mas de um pensamento matricial em que se possa inscrever cada filósofo com a sua paixão de pesquisar.

Esse pensamento matricial parte da coincidência entre a visões do mundo concreto, tal como são apresentadas pelas ciências humanas e da natureza e pelas filosofias da consciência.

Quem é Bernard Lonergan

Bernard Lonergan (17 de Dezembro de 1904 - 26 de Novembro de 1984) foi um padre jesuita canadiano.
Ele foi um filósofo e teologo de tradição tomista e também um economista, formado em Buckingham, Quebec. Lonergan era professor do Colégio Loyola, da Universidade de Toronto(Regis College), da Pontifícia Universidade Gregoriana e do Boston: Colege.
Lonergan é autor, entre outras obras, de Insight: A Study of Human Understanding (1957) e de Method in Theology(1973), trabalhos que estabeleceram os lineamentos daquilo ele denominaria Método Empírico Generalizado (Generalized Empirical Method - GEM).

Medidas de Espaço e Tempo

O que é um segundo?

Segundo a mais recente definição S.I. (Sistema Internacional), um segundo (s) é:

9 192 92 631 770 vezes o período da vibração de radiação de um átomo de césio, sendo período definido como o intervalo de tempo necessário para uma vibração completa.

O que é um quilograma?

Esta definição já é mais “normal”:

Um quilograma é a massa de um cilindro de alumínio de Platina-Irídio guardado no International Bureau of Weights and Measures em Sèvres, França.

E um metro?

Um metro é a distância percorrida pela velocidade da luz no vácuo durante o tempo de 1/299 792 92 458 segundo.

Estas definições mostram duas coisas: primeiro, a precisão máxima que actualmente se pode atingir para definir grandezas com as quais lidamos todos os dias. Basta referir que com esta definição de tempo é possível produzir um relógio atómico que não ganhará nem perderá um segundo nos próximos 20 milhões de anos! Depois disto não há razão para chegarmos atrasados às aulas. A segunda consideração é que, apesar de extremamente precisas, estas medidas são convenções humanas e não especificam nada da “realidade” que esteja fora do insight humano.

Fonte: SERWAY, JEWETT – Physics for Scientists and Engineers, 6th Edition, p.4–6.

Encontrar o nosso lugar!

O EXCELENTE TEXTO anterior de Edgar recordou-me uma célebre passagem de Wilhelm Dilthey que escreveu em 1900 ter tido um sonho em que viu o quadro de Rafael A ESCOLA DE ATENAS. E que depois as figuras começaram a movimentar-se e apareceram novos filosofos ao lado dos antigos e que a fita do tempo começoua mover-se primeiro devagar e depois depressa e vieram Cicero Seneca Agostinho Tomas Escoto, Erasmo, Descartes, Berkeley, Kant, Hegel e Comte e outros até chegar ao presente onde ele viai e então a visão esfumou-se. Ou seja temos que encontrar o nosso lugar na historia do pensamento humano; não estamos sozinhos porque outros poensaram antes de nós; mas ninguém pode pensar em vez de nós n, na nossa vez; temos de encontrar o nosso lugar

Protocolo da 9ª Sessão.

Participaram nesta sessão:

Professor Doutor Mendo Casto Henriques

José Salvador Tivane

Júlio César de Magalhães Pereira

Fernando Manuel Marques Apolinário

Bruno José Martins Domingos

Francisco Manuel Narciso

Paulo Alexandre Alves

Rúben Dário

Edgar Paulo Cadir

Carlos Manuel Lopes Rodrigues

João Paulo

A sessão iniciou-se com a leitura, debate e correcção do protocolo da sessão anterior. Terminada a correcção, retomamos o debate do «Insight» de Bernard Lonergan.

Foi dito que o primeiro caso ilustrativo de um acto de intelecção que Lonergan aborda é um episódio da história das ciências. Este episódio é a história de Arquímedes, que saiu correndo nu dos banhos de Siracusa e lançou o seu críptico grito EureKa (descobri)! O rei havia recebido, ao que parece, uma coroa votiva, feita por um ourives talentoso mas de duvidosa idoneidade. Desejava ele saber se a coroa era feita de ouro puro ou se havia sido acrescentado outro metal de baixa qualidade. Apresentaram o problema a Arquímedes que encontrou a solução quando estava a tomar banho: a solução seria pesar a coroa dentro da agua! Nesta ordem encontravam se implícitos os princípios do deslocamento da água e do peso especifico. Para Lonergan, neste caso, não interessam os princípios hidrostáticos mas sim o acto da intelecção. Arquímedes teve a sua intelecção ao pensar na coroa; nós obteremos as nossas intelecções ao pensar em Arquímedes. O que importa reter é que a intelecção(1) chega como uma libertação da tensão do questionamento, (2) acontece súbita e inesperadamente, (3) não ocorre em função de circunstancias externas mas sim de condições internas (4) gira à volta do concreto e do abstracto, e (5) passa a formar parte do talento habitual da nossa mente. Deste modo Lonergan descreve a intelecção enquanto actividade. Para Lonergan o impulso mais espontâneo da tendência humana é a descoberta. A intelecção é sempre uma descoberta, e é também experiência. Ele sublinha ainda importância da atenção do ser humano para fazer descobertas.

Lonergan divide as descobertas em grandes e pequenas. Divide-as também em descobertas da ordem do senso comum, cientificas, filosóficas, e de natureza divina (bem e o mal), estas últimas descobrem-se através da fé

O contexto superior seria constituído (1) pelas estruturas invariantes do experimentar, nível da estrutura empírica; pesquisar, nível da estrutura da inteligência; reflectir, nível da estrutura racional ou a compreensão da compreensão; (2) pelas estruturas consequentes isomorfas de tudo o que existe para ser conhecido no universo do ser proporcionado. O ser, a realidade, tem estruturas isomorfas à consciência. Assim, o ser humano, através da intelecção compreende tudo o que há para ser conhecido. A filosofia é uma meditação, uma transformação do espírito humano que é participante da realidade. O resultado da pesquisa filosófica é a filosofia da consciência, que é descoberta. O ser proporcionado significa, o ser que é proporcionado à razão humana, contudo o uso racional da nossa mente não proporciona a totalidade do ser; (3) pela estrutura invariante mais ampla que acrescenta a escolha e acção razoáveis ao conhecimento inteligível e razoável. Esta já não é uma filosofia de conhecimento ou pensamento mas sim uma filosofia da acção (ética); (4) pela estrutura mais profunda do cognoscente e conhecido, a ser alcançado pelo reconhecimento do significado pleno do desejo independente, desinteressado, e irrestrito de conhecer ou seja, a estrutura mais profunda do ser cognoscido que o une é o desejo de conhecer. E é um desejo de conhecer que não é movido pela curiosidade, não está ao serviço de uma ideologia nem existe para alimentar o «ego» e está relacionado com a liberdade humana para investigar, conhecer e conhecer sempre mais; (5)pela estrutura do processo em que a situação existencial coloca à inteligência humana o problema de se erguer acima dos seus recursos nativos e procurar a solução divina para incapacidade de desenvolvimento sustentado. O ser humano é humano, e é, ao mesmo tempo, convidado a ser mais do que humano, a transcender-se.

Lonergan escreve o Insight como um filosofo em diálogo com a Teologia. E é movido pelo desejo de conhecer através da compreensão da compreensão.

Motivos da aceitação de Lonergan , por Artur Morão

Artur Morão
Motivos da aceitação de LOnergan

Várias são, e de diferente peso, as razões para aquiescer ao convite lonerganiano à auto-apropriação pessoal na agitação pulsante do conhecer. Eis algumas:
A actividade cognitiva não surge aí truncada ou diminuída como em tantos outros projectos filosóficos que, na apreciação da nossa natureza intelectual, ou insolente-mente a exaltaram até ao descrédito ou, por demissão metafísica, por turvamento ou "escotose" (I, 191 s.), a desapossaram da sua força original e das suas potencialidades reais.
A abordagem que B. Lonergan faz ao conhecer humano não se deixa guiar por um reducionismo maníaco, como é de norma nos empirismos do século XX ou no traslado filosofante que numerosos cientistas fazem do seu agir inquiridor; não apresenta um hiato epistémico entre o teórico e o prático-moral, ou entre o elemento teórico das ci-ências e a paisagem intelectiva da metafísica, porque sabe que, não obstante a superfí-cie contrastada de cada qual, há também entre elas cumplicidades subterrâneas que marulham aquém do mapa conceptual da consciência discursiva e por trás das enun-ciações expressas à luz do figurino administrativo do saber ou das convenções históricas acerca do ideal científico, sempre mutável, irremissivelmente convencional e dogmático, além de afogado em pressupostos de toda a ordem. O filósofo e teólogo canadiano não esperou pela transformação da epistemologia ou da filosofia da ciência, no último meio século (por acção de K. R. Popper e de muitos outros), para delinear uma notabilíssima visão gnoseológica que, sem ser fim em si mesma, e mostrando grande apreço pelo conhecimento científico, tenta fazer justiça a todos os nossos dizeres quanto ao seu valor cognitivo e em função das suas respectivas metas.